问:
神真的很爱我们吗?亚伯拉罕对神很忠心,但神却叫他献他儿子以撒给他,就在亚伯拉罕快要下手杀死自己的儿子时,神阻止了他。。你不觉得这玩笑很过份吗?如果这件事发生在你我的身上呢?还有约伯,神为了考验他,不止让他身染重病,还让他家破人亡。如果你是约伯的妻子或儿女,神为了考验你父亲而牺牲你,你感觉如何?
答:
很好的问题,现在我们就一件一件地来解决你心中的疑问···
第一,神为什么要试验亚伯拉罕?难道神不知亚伯拉罕信他?如果神知道亚伯拉罕信他,为什么又要试验亚伯拉罕?我们试验一个人是因为我们不清楚对方,不知道对方可不可靠,所以才要试验对不对?因此我们试验的原因和动机,唯一真正的理由就是“还不信任对方”。
那么为什么神要试验亚伯拉罕?难道亚伯拉罕信神,神不信亚伯拉罕?如果是这样,那么亚伯拉罕的信心岂不比神更大一点点?因为亚伯拉罕信神,知道神会心存如何,而神却不知道亚伯拉罕的心存如何,要试验亚伯拉罕。难道亚伯拉罕的信心超越了神的信心?有头脑的读经人读到这段时可能会这样想,而你会这样想就表示你有头脑了(笑)。
我不怕基督徒问问题,就是怕基督徒不问问题,更怕基督徒说没有问题。很多基督徒读经不用思考,似乎自己几经很了解圣经,很懂圣经,已经很利害了,但当面对一些问题挑战的时候,就整个人信心动摇,信仰不坚固了。求主赦免我们,帮助我们。我有一个心志,就是去帮助别人解答信仰上的问题。
言归正传,为什么神要试验亚伯拉罕呢?其实圣经新约希伯来书11章17节就已经解答了你的问题。希伯来书11章17节:(亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上。···)这句话怎么解释呢?
首先我们先来了解,圣经里面受试验最大的就是两个人,一个是亚伯拉罕,一个是约伯。约伯受试验的时候,儿子女儿死了还有信仰,从头到脚都生毒疮了还是持守信仰。难道神要用这种方法才能肯定一个是不是真正信他呢?难道神需要这些证明来使他自己信吗?如果神没有证明就不能信的话,岂不是表示神的信心也是用以“佐证”为方式的护教学(evidential apologetic)来信?我们今天不是以证明来相信神,因为“由于证以致于信”不是圣经的教导,“由于信以致于信”才是圣经的教导(罗马书1章17节),难道神把这些原则告诉我们而自己却没有遵行这原则吗?
那我们要怎么了解神试验亚伯拉罕是因为“亚伯拉罕是有信心的人”呢?亚伯拉罕和约伯受试验,不是因为神不试验他们,神就不知道他们对神的信心是真是假。在这里面,我们要看见一个幕后很重要的因素,那就是宇宙戏剧(Cosmic Drama),因为在神与人之间还有撒旦魔鬼的干扰,所以在神与人之间还有人需要看见实践方面的表达,因此“信心没有行为是死的”(雅各书2章17节和26节)。神要历代的世人从亚伯拉罕和约伯的行为,看出他们的信心是真的,所以才要试验他们,不是神自己为了要知道他们有没有信心,而是为了要让你我看见他们有信心。神不需要试验以后,看到果效了,才来“好!我现在知道了,我的仆人亚伯拉罕和约伯是对我有信心的,我现在信任他们了!”神是绝对不需要的。
这里我们看见(亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上。···)这是“信”所产生的“献”,因为信的缘故,献就变得有意义;也因为献的缘故,信心的真实就被显明出来了,因此亚伯拉罕的信心和行为是一致的。现在很多基督徒的毛病就是〖信、知〗不合一,〖信、行〗不合一,〖信、事奉〗不合一。亚伯拉罕让我们看见他的〖信、知〗以及〖信、行〗是合一的;让我们了解他的信和他的献是合一的。他因为信所以献,他的献就把他的信显明出来。这个不是用“献”来证明“信”,而是藉着“献”来流露出“信”,所以这个是流露出来的,不是用献的动机来证明一个事物,所以亚伯拉罕是很自然流露出他是有信心的人,因此当试验一来,他就献上了。
我相信当亚伯拉罕知道要献以撒的时候,会是他一生的决定事件中最危险的事,而且他完全没有跟太太商量。圣经没有记载他和太太商量,也没有记载撒拉知道这件事。他没有说“撒拉啊,神要我今天献上以撒,你认为如何呢?”我想撒拉很可能对他说“怀胎十月是我不是你啊!你要吧我生的拿去献?你要拿我的独生子,你一百岁才得到的独生子去献?你今天是不是发神经?lu tau kak pai diao liao si bo?去献那些牛啊羊啊的吧!”然后一定引起很大的家庭纠纷,所以那个时候他连对妻子商量都没有,就决定顺服上帝了。这就是耶稣基督所提的“爱神过于爱妻子”的具体表现。
我们可以想象到,他清早把以撒叫醒来,然后未经过太太的许可,就把他带到摩利亚山去了。到半路的时候,以撒对亚伯拉罕说“爸爸,火有了,材有了,绳子有了,刀也有了,祭物在哪里呢?”我相信这句话是多么地刺透亚伯拉罕的心,会让他心酸到没法回答以撒。当然,我相信亚伯拉罕一定是一直向前看,不看他的孩子,眼泪直流,然后回答跟在后面的以撒说“在耶和华的山上必有预备(创始记22章8节)”,他不能说“就是你啊!”,这个就叫作信心。
有注意到吗?亚伯拉罕那时并不说“主啊!你有没搞错啊?因为你曾经讲过一句话,只是你现在一定是忘记了,没关系我提醒你。你曾说要赐我一个儿子叫以撒,要和他坚定所立的约,就是〖要使我的后裔即以撒的后代及其繁多,国度从这里而立,君王从这里而出〗(参考创始记17章),那为什么不等他结婚生子才拿他?现在你拿他,他没有儿子,就没有后代,你的旨意不就落空吗?”亚伯拉罕当时好象是有足够的理由来反驳神,而且还是用神自己的话反驳神自己,但感谢主,他没有如此做,因为神的旨意不可能存在矛盾。反观现在,许多基督徒为了不遵行神的旨意,就以为自己比上帝利害,利用一些经节来抵挡神另外的一个经节。
我想如果我们是亚伯拉罕的话,我们一定会说“主啊!你逼我信你到一个走投无路,无法再信你的地步。我其实是相信你的话,但你现在要他死,就等于我没法信你从前的话了,因为你说要藉着我这个儿子成为万国的祝福,他的后代也要如此,然而现在你又要将他取去?主啊!不是我不要信你,而是你让我很难相信!”你是不是有类似的经验而对神讲类似的话呢?“神啊!我不是不信你,只是你太难信了,因为你出尔反尔,你的道这里这样讲,那里又那样讲,让我模不着头脑。你老人家是不是早上忘了喝kopi o就讲相反的话?这叫我怎样信你呢?”我告诉你,如果你觉得到道跟道相反,一是你没抓到总原则,二是那些讲道的没有好好解释清楚。
如果亚伯拉罕用这种矛盾的原则来处理神的话时,他的信心到这里一定结束了。但亚伯拉罕并没有,所以亚伯拉罕信心伟大的地方就在这里,为什么呢?因为他说“既然一定要从这个生,现在神叫我杀死,必定也会叫他复活!”看到没有?他的信心向这个方向跑去了!我相信人类历史中间第一个“因信产生复活观念”的人是亚伯拉罕,所以他才被叫作“信心之父”。讲到这里,其实已经跑到第19节了。之前是17节,但现在已经是用到了第19节来作更详细的解释。第19节:(他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。)
因此,当亚伯拉罕要献上的时候,神派天使说“亚伯拉罕,住手!神已经为你预备羔羊了。”(参考创始记22章)在人类历史中间,没有人真正把独生子给神,只有神真正把独生子给人。但是从这里我们可以看到神在永恒旨意中把独生子赐给人,他在千千万万的人中间,找到一个,一个明白什么是“把独生子献上”,找到一个真正了解他心意,有同样感受,一样愿意牺牲的人。谁啊?亚伯拉罕。神说“亚伯拉罕啊,你把你的独生子给我吗?结果我舍不得。但有一天你要看见,我真的把独生子给你。”真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人,但人间有个这么明白神旨意的人,神非常满足。因此神的使者说“下去吧,把以撒解开,让他和你回去吧,羔羊已经准备好了。”
我想亚伯拉罕回去的路上,他看着以撒,这个两个钟头前就应当死的儿子,现在还在,一定激动地对以撒说“呜~我整晚一直想着要怎么献上你,因为把你杀了、烧了的时候,我一定不知道会哭到什么样子。你是我生命中的所爱的,是我等了一百年才出现的后代,而且还是我后裔里面真正的种子,要我怎么看着你被烧呢?因为是神的旨意所以我愿意顺服,但我相信等你死了以后,我不会走,我会一直在那里等,等上神叫你复活的情形,我要亲眼看见复活的大能显明,因为神曾应许,除了你没有其他种子了,除了你就没有别的后代了···”,所以19节说:(···他也仿佛从死中得回他的儿子来。)
从这里,我们可以看到在历史中间,神藉着进展式的启示,把要人明白救赎恩典的中心点,一步一步地显明出来。旧约亚伯拉罕献以撒,是表明新约神赐下耶稣基督,真正的羔羊-“···看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!”(约翰福音1章29节)感谢主!
不好意思,由于这个题目牵涉到一些信心论的东西,所以顺便解说相关课题,因此用了比较长的篇幅,接下来的问题应该不会这么长了。
P/S:本人于05-06-2009在kuchingren论坛的解答
没有评论:
发表评论